Сама
по себе связь культа Кецалькоатля с жертвоприношениями в Теотиуакане
представляется загадочной. Ведь под этим именем было известно небесное
божество, один из четырех сыновей первой божественной пары Ометеотль (в
традиции майя-Хунабку); он правил небесным царством на западе, и цвет его был
белым, что обычно означает чистоту, доброту и мудрость. Кроме того, его
отождествляли с Венерой — белой и самой яркой из планет. В этой ипостаси он был
чем-то вроде Феникса, птицы, возрождающейся из пепла. Согласно "анналам
Куаутитлана”, он принес себя в жертву в "Земле Черных и Красных” (вероятно,
Ксиколанко и Ака-лан на границе земли майя), но его сожженное сердце
возродилось и стало Венерой. Вот этот рассказ:
"И когда они достигли земли, которую
искали, он (Кецалькоатль) стал горевать. В тот год, 1 год камыша (как гласит
предание), они достигли берега океана, и он, поплакав, одел свой убор из перьев
и свою драгоценную маску, а после этого сам себя предал огню. И говорят, после
того, как он сжег себя, из пепла появилась вдруг прекрасная птица, которая
поднялась в небо... И после того, как он обратился в пепел, сердце его стало
птицей ке-цаль, и все видели, как эта птица взлетела высоко
* Этот вывод является таким же
произвольным, как и трактовка Платона в отношении Атлантиды (пер.).
и, по словам старых людей, превратилась
в Венеру, и Кецалькоатль умер, а эта звезда засияла на небе. С тех пор его
величали Владыкой Рассвета”.
И
снова мы видим, что обряд "очищения огнем” связан с идеей нового рождения, с
началом новой эпохи. К тому же мы уже знаем, что Длительный счет начинался у
майя с "рождения Венеры”. А для ацтеков эпоха завершилась примерно в 750 году
н.э., с разрушением Теотиуакана и основанием Тулы. Автор "Анналов” решил
связать легендарное "рождение Венеры” с началом пятой эпохи, а поэтому миф о
Венере он объединил с легендой об уходе более позднего Кецалькоатля-Топилсина.
Особенно интересно, что в хронике идет речь о 1 годе камыша — ведь в этом же
году в страну ацтеков вторгся не добрый Кецалькоатль, а Кортес со своими
людьми.
Конечно,
все это имеет большее отношение к мифу о Кецалькоатле, чем к астрономии или
истории. Это — архетип, образ для подражания. Его изображения в виде "пернатой
змеи” указывают на двойную природу этого божества: перья символизируют
небесную, духовную приррду (отцовское начало), змея — связь с физическим
творением (материнское начало). Это, конечно, уже было связано с образом
Коатлике, ацтекской богини земли, с ее змеистыми юбками и головой, которая
вызвала такое отвращение испанских властей, что они ее захоронили. На более
мистическом уровне "пернатая змея” символизирует путь, посредством которого
посвященный должен добиться внутренней гармонии духовного и материального
начал.
В
духовной традиции Запада змея (иногда — дракон) символизирует также земное
отражение пути Солнца, так сказать, его низшую ипостась. А согласно
гностической традиции, все люди рождаются, по сути, змеями, обреченными ползать
во прахе. По-
добно
тому, как змея "меняет кожу”, так и люди переходят от поколения к поколению, не
будучи, однако, в силах оторваться от земли. Мы живем как во тьме, оторванные
от высшего духовного мира, будучи беспомощными порождениями "великой солнечной
змеи”. Как падшие Адам и Ева прикованы к низшему, материальному миру. Вот
почему у земной богини Коатлике (как у ее индийского аналога Кали) "ожерелье”
из черепов: ведь земля и отбирает жизнь, и дает. Но гностики говорят и о
космической судьбе людей, о том, что душам людей изначально свойственна
способность, покинув материальный мир, отлететь в высший, духовный мир, который
людям и следует считать родным. Вот в чем суть духовного учения великих
учителей Иисуса, Будды, Мухаме-да*, а также, очевидно, и учения
Кецалькоатля-Ку-кулкана.
Но
во всех этих учениях, если их правильно понять, содержится и идея: чтобы
обрести свободу, надо изменить свое бытие. Эту мысль можно пояснить еще одной
метафорой: обычное человеческое существование подобно жизни гусеницы, которая в
течение всей жизни даже не представляет себе, что возможна иная форма бытия. Но
ведь гусеница может превратиться в прекрасную бабочку; также и человек может
преобразиться в высшее существо. Людям не нужно всю жизнь оставаться "на стадии
гусеницы”, они могут превратиться в ангелов, даже еще живя земной жизнью.
Мистическая практика йоги, например, нацелена на освобождение "энергии змеи” в
позвоночнике и на соединение ее с духовной "энергией орла” в голове человека. "Сила
орла” символизирует великую божественную волю, которой и должна подчиниться
индивидуальная воля — "воля змеи”. Личность должна "умереть” для себя, чтобы
В
трактовке авторов книги (пер.).
возродиться
в единении с космическим сознанием. Каждый, кто занимался духовной, работой,
знает, что это очень нелегко. Личное "я” человека очень боится потерять свою
призрачную индивидуальность. Годы могут потребоваться человеку для достижения
единения с божеством. Но если человеческая душа пройдет это испытание успешно,
то она исполнится чистой энергии абсолютной любви. Так, принеся в жертву
собственное "я”, человек становится открытым всему миру. Тогда человек, говоря
на языке мексиканских индейцев, сам становится Кецалько-атлем. Небесный огонь
очищает человека от суеты обычной жизни, и он, подобно звезде, возрождается для
вечности.
Судя
по всему, Теноч, приведший ацтеков в долину Мехико, был, что называется,
шаманом, у которого, очевидно, были вещие сны и который имел какое-то
представление о смысле дуализма орла и змеи и о связи этого дуализма с
мистической символикой Кецалькоатля, даже если сам Теноч и не достиг духовного
единения, подобного мистическому единению змеи и орла. Вероятно, и легенда о
змее и орле была вплетена в историю об основании Теноч-титлана намеренно, чтобы
этот идеал не был позабыт. Сейчас этот символ духовного преображения стал
эмблемой Мексики, и его можно найти на общественных зданиях, церквах, даже на
самолетах.
Но
Кецалькоатль основал Тулу задолго до того, как Теноч явился в Мексику.
Кецалькоатлю поклонялись в Теотиуакане до пожара, его почитали майя под именем
Кукулкана. Был ли он высоким, белокожим и бородатым, нам неизвестно, но гораздо
важнее смысл его религиозных идей. Конечно, они не имели отношения к суеверному
обычаю приносить в жертву сердца людей. Это варварство возникло на основе
полного искажения идей Кецалькоатля, так как там речь шла о том, чтобы принести
в жертву
собственную
волю, а не тело, тем более не жизнь других людей. Именно живая душа человека
должна отойти от "мертвой” земной жизни и обрести единение с божественной
космической волей, чтобы дать настоящую пищу существованию Вселенной.
Похоже, что майя в Паленке
поняли все это лучше тольтеков и ацтеков. Несмотря на то что у них были свои
недостатки и их общество, по нашим понятиям, было организовано слишком жестко,
они, по крайней мере, сберегли идею личного духовного самопожертвования во имя
религии. Возможно, и сам Пакаль совершил духовное преображение, установив для
себя духовное единение "змеи” (личная воля) и "орла” ("птица кецаль”) и тем
самым став Ке-цалькоатлем, величайшим из богов. История этого преображения,
по-видимому, использована в одном из символов крышки из Паленке, расшифрованных
Коттереллом ("умирающий владыка Пакаль”). При недавних раскопках в Паленке
археологи нашли искусно сделанные статуэтки людей, и некоторые из них похожи на
Пакаля. Есть среди них и "человек с головой орла”, возможно, созданный, чтобы
почтить Пакаля, который на основе своего преображения достиг статуса
Кецалькоатля (Кукулкана). Может быть, в этом и состоял источник необыкновенных
знаний майя. После своего преображения Пакаль, должно быть, обрел высшее
духовное зрение, а вместе с тем и способность предвидеть будущее. Он, как и ему
подобные, мог даже предвидеть возрождение Атлантиды, как одно из важнейших
событий нынешней эпохи.
|